Historias que construyen Memoria.

 

En el triángulo que une las ciudades de Acre, Haifa y Nahariya, al oeste de la Galilea, en medio de una llanura de campos verdes y junto a un Acueducto de la época del Imperio Otomano, se encuentra un kibutz que hoy está integrado en el circuito de las rutas obligadas de la Memoria, pero que en 1999 era un lugar apartado y prácticamente desconocido a pesar de haber sido creado en abril de 1949 por 150 judíos supervivientes del Holocausto, entre los que se encontraban alrededor de 20 que habían luchado y sobrevivido al levantamiento del gueto de Varsovia durante la primavera de 1943, el mismo día que comenzaba Pesaj, la Pascua judía. Una de ellas era Chavka Raban, fallecida en enero de 2014 y de cuyo testimonio en aquel emblemático lugar años después guardo grato recuerdo.

El Informe realizado por el general de las SS Jürgen Stroop para celebrar la victoria sobre los judíos, y cuyo facsímil pude tocar y hojear con el corazón encogido en la biblioteca de Yad Vashem de Jerusalén en 2011 – el original se halla en los Archivos Nacionales de Washington DC - es el testimonio gráfico de la degradación moral de una sociedad aniquilada en su humanidad que es capaz de ver heroicos soldados combatiendo a escoria humana cuando el resto de la humanidad ve la expresión más grotesca de la inhumanidad del hombre. Asomarse a la ventana de la Historia a través de sus protagonistas resulta inquietante. A veces el tiempo se detiene ante esta triste y dolorosa cicatriz en la conciencia del ser humano. En otras ocasiones, el número tatuado en el brazo es la marca del recuerdo de infancias, adolescencias y vidas adultas interrumpidas bruscamente, de culturas arraigadas, de amor y oscuridad en una relación contradictoria que sólo desea vivir. Imaginar lo inimaginable a través de las fotografías o intentar penetrar en las razones de los que sellaron su destino e inmortalizarlo con tinta es lo único que podemos hacer los que no estuvimos allí para dar sentido a esos destinos que se definen en un instante.     

Apenas seis años después del final de la Segunda Guerra Mundial, un año después de haberse proclamado el nacimiento del Estado de Israel y recién terminada la Guerra de Independencia, los supervivientes que llegan heridos por sus vivencias a un país por edificar y marcado también por profundas confrontaciones ideológicas, sienten la fuerte determinación de atestiguar cómo la Shoa había desafiado las relaciones humanas establecidas y cómo, rodeados de explotación y muerte, fueron capaces de ampararse en la comunidad para sobrevivir y afrontar tanta atrocidad.

En realidad, desviarme de la carretera principal y descubrir por casualidad Beit Lohamei HaGeta´ot – la Casa de los Combatientes del Gueto – aquel soleado día de primavera de 1999 fue una bendición en un momento anímico particular, que me sirvió para conectar aún más con las historias que construyen memoria y con la idea de que vivir y morir libremente es un acto de valentía, más en tiempos de guerra, cuando una insurrección contra la muerte en la humillación es una mera cuestión de dignidad. Dilemas que plantean las diferentes formas de resistir cuando todo está perdido y cuando las imágenes que la memoria nos pide recordar nos impulsan a rescatar las identidades y las narrativas perdidas. Preservar la memoria de las víctimas es una obligación moral aunque duela. El propio Primo Levi era consciente de que el recuerdo de un trauma es en sí mismo traumático porque recordarlo duele (Levi, 1989, Los hundidos y los salvados, Barcelona, El Aleph Editores, 2011). El profesor Israel Gutman, fallecido en octubre de 2013 y a quien tuve el privilegio de conocer en 2011 durante mis estudios en la Escuela Internacional para la Investigación del Holocausto de Yad Vashem, reconocía que el pasado había dejado en cada uno de los sobrevivientes un sedimento profundo que los acompaña toda su vida (Gutman, 2003, Holocausto y Memoria, Jerusalén: Graphit Press Ltd). Sedimento que les deja también a sus familias, porque las heridas que no se ven son las que más dolor provocan, sobre todo cuando pedir ayuda se considera un signo de debilidad que amenaza a la nación.   

La compleja realidad de Seguridad de Israel hace que su sociedad viva en constante alerta. Israel es un lienzo tejido con los hilos de la memoria. Memorias cruzadas de identidades múltiples unidas por la palabra, la creación y el destierro constante. Antes, cuando la vida cabía en una maleta, y ahora, que se enfrenta igualmente a dilemas ante un miedo existencial que confrontan creencias y expectativas y cuando el mito del sacrificio heroico se derrumba ante eventos adversos que están fuera de control. Heridas en el alma de una nación multicultural y heterogénea sometida a la ansiedad y la frustración de tener que aceptar como normal la anormalidad de ser el único país del mundo cuestionado en su legitimidad, y de vivir bajo el estrés de aceptar la pérdida y el dolor como parte del precio de querer ser libre en un entorno hostil. Las heridas del alma nos acompañan toda la vida, me recordaba hace ya algunos años con tristeza Eran Golani, un veterano de la unidad Givati que perdió a cinco de sus amigos una funesta noche de 1990 durante su servicio militar en el Líbano. Cómo no sentirse impotentes frente a la exposición constante a una guerra, los atentados terroristas, los frecuentes lanzamientos de misiles que interrumpen la vida cotidiana o la pérdida de vidas sin ver una causa o un propósito en el daño ocasionado, más allá del simple odio que manifiesta el que empuña un cuchillo o atropella a unos transeúntes al azar.  

La certeza de querer salvarse necesita liderazgos fuertes y que una parte de la población esté dispuesta a rendir al máximo nivel para poder sobrevivir y transmitir normalidad a una ciudadanía que sigue necesitando la figura del héroe que vive y muere por el Estado ante la ansiedad y la incomprensión que genera las explosiones de alegría desatadas en los ambientes más radicales tras los asesinatos de israelíes. Costumbre difícil de asimilar para quien no se haya educado en un entorno social e institucional que glorifica el terrorismo y premia las acciones criminales elevando la categoría social de la familia del agresor. Un desafío que precisa de un tiempo nuevo para tomar decisiones críticas sobre la capacidad para enfrentar las amenazas externas, pero también ante el desgarro interno y la polarización que afectan a la identidad nacional.

El 19 de abril de 1943, en un contexto de adversidad, incertidumbre y muerte, se gestó una de las hazañas más osadas y emblemáticas de la resistencia judía. Tres organizaciones judías decidieron no resignarse al hambre, las deportaciones a los campos de concentración y exterminio y a la barbarie nazi. Hoy, 79 años después, cuando los  héroes de sangre que entonan cantos patrióticos son profetas de una ira que alaba el sacrificio del alma, la yihad y la lucha armada contra Israel, los soldados de Israel seguirán defendiendo a los israelíes del terrorismo, porque las olas de violencia recurrentes, los discursos de incitación al odio y el antisemitismo son las señales del recuerdo de aquel tiempo oscuro que no puede volver a pasar.  

No hay posibilidad de acuerdo y reconciliación con una sociedad enferma que celebra el asesinato como forma de vida y que utiliza el terrorismo como vía para condicionar la política internacional. Hoy, 79 años después, la fortaleza de un pueblo que resiste unido a la barbarie y el sinsentido sigue siendo el pilar que garantizará que en el futuro, el Estado de Israel se mantenga fiel a sus principios democráticos en un entorno regional peligroso y en un área inestable. Que las víctimas de este sangriento Pesaj de 2022 Descansen en Paz, en la Tierra que os abraza con el corazón roto.

El amanecer de la Paz.

 

Hay efemérides que pasan desapercibidas, otras que son significativas, y algunas que dejan una huella profunda, en el corazón y en la Historia, sobre todo si el hilo que las teje son acontecimientos o personajes extra temporales que llaman a la conciencia universal y observan, desde las profundidades de los secretos diplomáticos, la evolución de una región tan nombrada como poco conocida. 

Cuando en 1993 Simon Peres, entonces Ministro de Asuntos Exteriores, se refería a los Acuerdos de Oslo como el amanecer de la paz, y avanzaba su propuesta de desarrollo para un Nuevo Oriente Medio camino del siglo XXI (Shimon Peres, Oriente Medio, Año Cero. Grijalbo, 1993), este visionario personaje que se definía a sí mismo como hijo de una generación que perdió un mundo y se puso a construir otro, ya sabía que la línea divisoria de la historia de Oriente Medio se trazaría entre los valientes que ya estaban maduros para el cambio que se avecinaba y los que perderían la oportunidad de construir un mundo nuevo más justo, manteniéndose incapaces de dejar atrás las sombras del pasado y cambiar las imágenes estereotipadas contra el adversario. Un 21 de junio de 1997 tuve el privilegio de conocer en Madrid a este ser entrañable con el que traté en tantas ocasiones cuestiones livianas de índole personal y grandilocuentes de Política con mayúsculas mientras imaginaba un futuro mejor para árabes y judíos. Un 15 de septiembre de 1998, recién llegada a Israel, me recibía en su despacho del Peres Center for Peace en Tel Aviv. En mi cuaderno de notas que aún conservo apunté unas palabras proféticas: en veinte años, Israel será una realidad reconocida y aceptada en la región. Los beneficios con los países del Golfo abrirán la puerta del entendimiento y la cooperación mutua en otras regiones. Pocas personas han dejado una huella tan profunda en mi carrera y mi existencia como él. Efectivamente, aunque el corazón del Presidente de Israel dejaba de latir un 26 de septiembre de 2016,  no se equivocó. Veinte años después de aquella profecía, el 15 de septiembre de 2020 la imagen icónica de la firma en la Casa Blanca de los llamados Acuerdos de Abraham cambiaba la perspectiva de gran parte de Oriente Medio. 

Un año después de la normalización de relaciones diplomáticas entre Israel y los países árabes del Golfo – Emiratos Árabes Unidos y Barhein -, Marruecos y el acercamiento a Sudán, el mundo mira con relativo optimismo esta experiencia diplomática, impensable hace sólo una década, para tratar de resolver los conflictos internacionales que permanecen estancados y los desafíos que enfrenta una Organización Internacional, como las Naciones Unidas, criticada, no sin razón, por inoperante, innecesaria y, en algunos casos, hasta contraproducente. Oriente Medio tiene su ritmo y es necesario conocerlo y respetarlo. Unidos por las oportunidades regionales y la necesidad de combatir las amenazas conjuntas, pero también por la búsqueda de la estabilidad y el desarrollo con un Israel que es parte del nuevo orden regional que se vislumbra, y que se materializa en gestos tan elocuentes como la revisión y eliminación de contenidos antisemitas y hostiles en los libros de texto de países tan significativos como Arabia Saudí, Marruecos, Omán, incluso Sudán y Qatar, en el restablecimiento y visibilidad de comunidades judías en Emiratos Árabes Unidos o Barhein o en el levantamiento del veto a los pasaportes israelíes por parte de Bangladesh. Una nueva realidad que promete más prosperidad, que se ha sellado con más de cuarenta Acuerdos bilaterales en ámbitos sectoriales concretos – Alta Tecnología, medicina, cultura, ciencia, economía o turismo - y que contrasta con la anomalía del régimen iraní de los ayatolás, implicado en actos subversivos en toda la región y empeñado en fomentar el odio y el enfrentamiento entre dos pueblos con fuertes vínculos históricos y que en el fondo anhelan la paz y la prosperidad. 

Si el impulso del ex presidente Donald Trump hizo posible que los hijos de Abraham se reencontraran, el legado del nuevo inquilino de la Casa Blanca, Joe Biden debiera ser, como señalan los analistas Victoria Coates y Len Jodorkovsky (The Jerusalem Post, febrero de 2021), servir de puente entre los pueblos de Irán e Israel y acercar ambos países hacia la normalización en una reconfiguración de Oriente Medio donde la actual competición con las otras potencias en liza – Rusia, China, Turquía – ofrece oportunidades para cambiar el curso de la Historia mediante la cooperación. El coste de la guerra ha sido demasiado alto y el potencial de los beneficios del cambio relegan al activismo palestino al trauma congelado de un discurso anacrónico que ya no ocupa el centro del proceso de paz entre Israel y el mundo árabe.       

El mundo como Dios lo soñó.

 Un virus microscópico que ha interrumpido nuestra vida en 2020 sigue empeñado en permanecer con nosotros en este Tiempo de especial vulnerabilidad. Meses sin abrazos, necesidades de consuelo y demasiada soledad nos recuerda lo confiados que estábamos entre lo superfluo y lo cotidiano. Un Tiempo nuevo para acompañar y asistir a nuestros semejantes se descubre en este año especialmente triste, escondido en la Luz de la Esperanza depositada en una universalidad que va más allá de las fronteras de la espiritualidad de cada uno. 

En esta cadena de transmisión a la que estamos indefectiblemente unidos, Israel no es sólo el lugar donde todo comienza en la Historia del encuentro del hombre con Dios. En la tierra que no pertenece a la geografía de este mundo, el gesto de mantener la puerta abierta al que se acerca, independientemente del lugar de origen o de credo, sigue las pautas del precepto del Talmud que establece que cada ser humano es responsable el uno del otro. Las luces de Hanuka, símbolo de la libertad religiosa y de expresión, y los árboles de Navidad, también en este Tiempo de Adviento, que simbolizan la Vida y anuncian la llegada de la Luz de la Nochebuena y de una nueva Esperanza encarnada en quien, desde la fe cristiana, nos acompaña siempre, se funden con naturalidad. El mundo como Dios lo soñó nos deja en esta parte del mapa una gama de colores y matices diversos a través de su pueblo mediador, obstinado, complejo y creativo, que mantiene un vínculo inquebrantable con su Tradición y pasado al tiempo que apuesta decididamente por el futuro. 

En todo Oriente Medio la religión y la política están intrínsecamente unidos, condicionando cada aspecto de la vida diaria. No obstante, aunque viviendo en Israel es imposible sustraerse de la liturgia de las fiestas que marcan el ritmo de la vida y el calendario, la convivencia entre el laicismo y la religión, en esta sociedad también estructurada por la religión, es equilibrada y el respeto institucional una máxima. Su Memoria está ligada estrechamente a la identidad. Historia Sagrada destinada a preservarse y conmemorarse de generación en generación, lo que le confiere un poderoso factor de unidad y cohesión. Memoria también por los caídos en las guerras, Memoria de un pasado doloroso que muestra que el rostro de Dios no siempre ha sido benévolo con el Hijo que sigue a rajatabla sus mitzvots – Mandamientos -.  No te elegí entre todos los pueblos porque seas numeroso, sino por amor, nos recuerda su Libro Sagrado (Deuteronomio 7:7), en ese fascinante relato de la historia del diálogo entre Dios y un pueblo responsable y comprometido a partir de entonces con la salvación de la humanidad entera. En la Tierra de la escucha de la Palabra, de la Memoria de la Alianza y de la Santidad de la Vida, unidos en su reverencia a esta Tierra Sagrada, los ciudadanos pertenecientes a otras minorías religiosas cuentan con estatutos jurídicos que garantizan el carácter multiétnico, multirreligioso y multicultural de este crisol de raíces y ramas inseparablemente unidas para siempre. Sólo se ama lo que se conoce, y sólo se conoce en profundidad lo que se ama. 

Se nos va por fin 2020, un año triste que nos ha regalado también la capacidad para amar y para comprender las necesidades del otro, ese al que la rutina nos impide verlo en su plenitud. Cayó de repente esta pandemia como de repente, desde el Cielo azul cayó la Estrella de antaño, la que anuncia el Antiguo Testamento y relata el Evangelio según San Mateo (Mt 2:10-12). Cuando los tres Magos de Oriente, siguiendo la estela de una Estrella brillante, encontraron al Niño Dios en un pesebre en Belén, se arrodillaron ante Él, reconociéndole como Mesías y le ofrecieron regalos al Rey de Reyes, no sabían que ese pequeño rincón de Judea sería el epicentro de un acontecimiento que cambiaría la vida para millones de personas. Como un presagio de Esperanza, la Estrella que anunció el nacimiento del Niño Dios vuelve al mismo lugar, 800 años después, en la despedida del año más incierto, al visibilizarse como si fuera un solo planeta la ceremonia de aproximación de Júpiter y Saturno. Dicen los astrofísicos que tendrán que pasar 16.000 años para que un fenómeno parecido vuelva a producirse. En un año de profundos cambios, también para Israel y Oriente Medio, que la señal del Cielo, presente en esta nueva Estrella de Belén, nos sirva de guía y luz en 2021.

Nota del autor:

Este artículo fue escrito en Diciembre de 2020 y por cuestiones de índole personal, no ha podido ser publicado hasta este momento. 

Estado palestino, última oportunidad.

A falta de tensiones, conflictos, crisis, violaciones de derechos humanos y otros asuntos  que requieran la pormenorizada atención de las Instituciones Internacionales, la Agenda diplomática parece estar recurrentemente condicionada por la necesidad de reconocer el Estado Palestino, en el convencimiento de que la tensión que vive Oriente Medio pone en grave riesgo la Paz y la Seguridad mundiales, y de que la resolución del conflicto depende, a su vez, de reconocer la identidad de un pueblo autóctono desplazado de la tierra que hoy ocupa el Estado de Israel. 

Un lugar en el Cielo.

La época litúrgica más Sagrada para judíos y cristianos es la Pascua. Para los primeros, el recuerdo de la liberación de la esclavitud y la entrega de la Torá – Tablas de la Ley – a Moisés en el Monte Sinaí les conecta con el comienzo de su Historia nacional y les consolida, más que como el Pueblo elegido por Dios, como aquel que desde el Principio eligió y decidió ser libre. Libre para cumplir, como individuo y como nación, la misión de colaborador responsable con el Creador en la tarea de cuidar de cada ser humano y  engrandecer el Universo para hacer del mundo un lugar mejor. Para los cristianos, el recuerdo de la Pasión, muerte y Resurrección de Jesús nos da la certeza de que la vida vence a la muerte, y de que por la fe en el poder de Dios, se puede caminar a una nueva forma de vida. Amor, justicia, libertad y respeto como obligación esencial del ser humano, que necesariamente tiene que morir para nacer de nuevo. Ambos acontecimientos litúrgicos tienen lugar prácticamente al mismo tiempo, porque las raíces judías del cristianismo son innegables, y no sólo por el hecho mismo de que este joven carpintero de la Galilea que cambió el mundo era enteramente judío, sino porque el mismo Evangelio no puede desprenderse de esa herencia que los personajes del antiguo Testamento, con sus historias y narrativas, ayudaron a conformar el sistema de creencias que hoy forman la base del código moral y de conducta del judaísmo contemporáneo.

Pérdidas inevitables.

Era un Viernes de Dolor, una fecha significativa en nuestro calendario, y como hoy, también viernes, un día de dolor más en el obituario israelí. El cielo amaneció soleado, y en el ambiente se respiraba una brisa fresca de primavera que invitaba al recogimiento del cuerpo y del alma. Recuerdo el intenso olor a comida que salía de las ventanas abiertas de los dormitorios de una comunidad multicultural ajena a los desvaríos de la real politik característica de sus países de origen. Desde la terraza de mi Mehonot, la residencia de estudiantes de la Universidad de Tel Aviv, podía ver a un grupo de jóvenes, que todavía permanecían en las instalaciones, arrastrando sus maletas y mochilas. Una imagen familiar y cercana, la misma que vemos a diario en cualquier campus universitario del mundo. Abrazos, risas, apretones de manos, intercambio de números de teléfono. Entraba el sabath y comenzaban las vacaciones por Pesaj, la Pascua judía que se celebra el 15 de Nisan, el primer mes de su calendario lunar. Era la primavera de 1999 y el Seder de ese año coincidía con el comienzo de la Semana Santa cristiana. Normalidad dentro de la anormalidad. Porque a lo largo de toda la semana se habían intensificado los ataques de mortero contra las poblaciones del norte de Israel procedentes de la frontera sur del Líbano. Y también las emboscadas contra unidades militares. Amal y Hizbollah  eran por entonces consideradas milicias según la Comunidad Internacional, tan lenta en reflejos como parcial en sus condenas. El precio que Israel pagaba para mantener a su población segura mediante el control de la franja sur de Líbano a lo largo del río Litani era muy alto. Veinte años después de la llamada Operación Litani, la sangría entre sus fuerzas armadas era ya insoportable.

La Paz de los Cuervos.

Seguimos buscando con fervor a los chicos, decía con esperanza contenida el entonces portavoz de las IDF para la Comunidad hispanohablante, Capitán Roni Kaplan, horas antes de que se encontraran en un descampado de Hebrón los cuerpos sin vida de los tres adolescentes israelíes secuestrados por el grupo terrorista Hamas el 12 de junio del verano de 2014. Eyal, Gilad y Naftali, de 16 y 19 años, no volverían jamás a sus hogares porque la ideología asesina que mezcla un proyecto político totalitario y un mesianismo religioso excluyente había decidido que eran enemigos y, por tanto, que no merecían vivir. Terminaban dos semanas de búsqueda infernal por toda Cisjordania en medio de un calor asfixiante, en el que se descubrieron cuevas y túneles cavados expresamente para almacenar arsenal militar y acceder a poblaciones israelíes con objeto de asesinar civiles, al tiempo que comenzaba una escalada simultánea intermitente de agresiones y lanzamiento de misiles desde Gaza a territorio israelí que culminaría con el estallido de una operación militar israelí defensiva conocida con el nombre de Operación Cúpula de Hierro.